It is a truism that most of us, most of the time, identify ourselves with our physical bodies.
우리 대부분이 평소 자기 자신을 육체와 동일시한다는 것은 자명한 사실이다.
We grant, of course, that we have “minds,” too. But to most people our “minds” seem much more ephemeral than our bodies.
물론 우리에게 ‘마음’도 있다는 사실은 인정한다. 하지만 대다수 사람에게 마음은 육체보다 훨씬 더 덧없고 모호한 존재로 여겨진다.
The “mind,” after all, might be no more than the effect of the electrical and chemical activity
결국 ‘마음’이란 육체의 일부인 뇌에서 일어나는
which takes place in the brain, which is a part of the physical body.
전기적·화학적 활동의 결과물에 불과할지도 모르기 때문이다.
For many people it is an impossible task even to conceive of what it would be like to exist in any other way
많은 이에게 익숙한 육체를 벗어나
than in the physical body to which they are accustomed.
다른 방식으로 존재한다는 것이 어떤 기분일지 상상하는 것조차 불가능에 가까운 일이다.
Prior to their experiences, the persons I have interviewed were not, as a group,
필자가 인터뷰한 이들도 체험 전에는 이러한 태도에 있어
any different from the average person with respect to this attitude.
일반인들과 전혀 다를 바가 없었다.
That is why, after his rapid passage through the dark tunnel, a dying person often has such an overwhelming surprise.
어두운 터널을 순식간에 통과한 직후, 죽어가는 사람이 종종 걷잡을 수 없는 경악에 휩싸이는 이유가 바로 여기에 있다.
For, at this point he may find himself looking upon his own physical body from a point outside of it,
그 시점에 그는 육체 밖의 어느 지점에서 자기 자신의 몸을 바라보고 있는 자신을 발견하기 때문이다.
as though he were “a spectator” or “a third person in the room” or watching figures and events “onstage in a play” or “in a movie.”
마치 자신이 ‘관찰자’나 ‘방 안의 제3자’가 된 것처럼, 혹은 ‘연극 무대’나 ‘영화’ 속 인물과 사건들을 지켜보는 것 같은 기분을 느끼게 된다.
Let us look now at portions of some accounts in which these uncanny out-of-the-body episodes are described.
이제 이러한 기이한 유체 이탈 에피소드들이 묘사된 진술의 일부를 살펴보자.