the identification of the being varies from individual to individual
이 존재가 누구인지에 대한 생각은 개인마다 차이를 보인다.
and seems to be largely a function of the religious background, training, or beliefs of the person involved.
이는 대체로 당사자의 종교적 배경이나 교육, 혹은 신념에 따라 결정되는 것으로 보인다.
체험자가 평소 가졌던 religious background(종교적 배경)가 낯선 존재를 해석하는 일종의 필터 역할을 합니다. 결국 그 존재의 이름표보다는 그가 주는 사랑의 본질이 더 중요하다는 의미겠죠?
Thus, most of those who are Christians in training or belief identify the light as Christ
그리하여 기독교적 교육을 받았거나 신앙을 가진 이들 대부분은 그 빛을 그리스도로 인식하며,
and sometimes draw Biblical parallels in support of their interpretation.
때로는 자신의 해석을 뒷받침하기 위해 성경 구절을 인용하기도 한다.
A Jewish man and woman identified the light as an “angel.”
유대인 남녀는 그 빛을 “천사”라고 생각했다.
It was clear, though, in both cases, that the subjects did not mean to imply that the being had wings,
하지만 두 경우 모두 그 존재에게 날개가 있다거나,
played a harp, or even had a human shape or appearance.
하프를 연주한다거나, 혹은 인간의 형체나 외모를 가졌다는 뜻은 아니었다.
There was only the light. What each was trying to get across was that they took the being to be an emissary, or a guide.
그저 빛만이 존재했을 뿐이다. 그들이 말하고자 했던 핵심은 그 존재를 어떤 사절이나 인도자로 받아들였다는 사실이다.
emissary(사절)는 특명을 받고 파견된 대리인을 뜻합니다. 체험자들이 이 존재를 단순한 환영이 아닌, 더 높은 차원의 메시지를 전달하러 온 권위 있는 존재로 인식했음을 보여주죠.
A man who had had no religious beliefs or training at all prior to his experience simply identified what he saw as “a being of light.”
임사 체험 전까지 아무런 종교적 신념이나 교육을 받지 않았던 한 남성은 자신이 본 것을 단순히 “빛의 존재”라고 정의했다.
The same label was used by one lady of the Christian faith, who apparently did not feel any compulsion at all to call the light “Christ.”
기독교 신자인 한 여성 또한 같은 명칭을 사용했는데, 그녀는 그 빛을 굳이 “그리스도”라고 불러야 한다는 강박을 전혀 느끼지 않은 듯했다.
Shortly after its appearance, the being begins to communicate with the person who is passing over.
빛의 존재가 나타나고 얼마 지나지 않아, 이 존재는 저승으로 넘어가는 당사자와 소통하기 시작한다.
Notably, this communication is of the same direct kind which we encountered earlier
주목할 점은, 이러한 소통이 앞서 살펴본 것과 같은 직접적인 방식이라는 점이다.